【國度廣場復興系列】之九二一 台灣屬靈復興ABC
【國度廣場復興系列】之九二一
台灣屬靈復興ABC
台灣屬靈復興ABC
文／潘榮隆
（新竹新恩堂牧師、清大生命科學講座教授）
（新竹新恩堂牧師、清大生命科學講座教授）
「亞伯拉罕在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」（創12:8）
「屬靈復興」有兩種，我稱她們為：「亞斯伯里式屬靈復興」（Asbury Revival）與喬治·歐提斯（George Otis Jr.）所倡議的「國家轉化」（State Transformation）。（參閱本專欄前期）
「亞斯伯里式屬靈復興」屬泛靈恩派的聖靈浪潮群之一種，她是發生在定點（亞斯伯里大學）一再重複聖靈驟降的屬靈復興。靈恩派的聖靈浪潮群，被泛稱「新五旬節派」，指著上世紀初以來，由美國肯薩斯州「伯特利聖經學院」發展出，而經洛杉磯阿蘇薩街之威廉·西摩（William Seymour）帶動一連串以屬靈恩賜為核心的數次靈恩運動（一般稱有4波聖靈浪潮），影響遍及全球，「新五旬節派」被認為是近代基督教發展最為迅速之宗派。
歐提斯（George Otis Jr.）的「國家轉化」模式強調「聖靈永駐」──整個國家（制度、生活、文化等）浸泡在聖靈中成為平常（Routine）、當地人可以累代遞傳的DNA，以應驗耶穌說的：「有人在沒嚐死味以前，已看見神的國」。（參《路加福音》9:27）歐提斯認為，「國家轉化」才是至高的屬靈復興模式。
台灣教會期待的是「亞斯伯里式屬靈復興」或「國家轉化」呢？──Our choice，這是當代台灣教會必須面對的選擇。
身為生物工程教師，我認為「國家轉化」作為有機體，需有「載體（Vessel或Vector）作為基礎建設（Infra structure）。30多年牧養教會以來，我深刻領受台灣「本土」發展出來的「祭壇神學」（Altar theology）應該可以切合在台灣的教會/社會民情，以深耕為「國家轉化」。
要有「聖靈永駐」的「國家轉化」，屬靈復興「ABC」（Altar-Based Church/Community）的建立，應該是一條台灣教會可以考慮的策略。
每逢夜晚，站在台灣街道口，一望下去，家家戶戶室內一角，紅燈微亮不息，那是居民家中主廳裡的神壇。偶而進入巷弄小館用餐，舉頭三尺盡是神明寶座。據內政部統計：全台登記寺廟總計1.3萬座、每1.5平方公里上必有一廟，密度世界之最；而百步之內更有許多未登記之諸種供奉神壇。據聞，台灣中部某一古廟，它的年收入遠超過數十億，去年（2024）全台40%的人，曾到此一遊。台灣人很懂得神壇之妙用，神壇是台灣人的日常；唯基督徒總嗤之以鼻，所以基督教人口在台灣遠在10%以下，2022年統計更顯出信奉人口還腰斬呢。
腦科學告訴我們，對宗教（神明）的渴求是人類生存本能。「祭壇」是人與真神相遇之處──人需要「祭壇」；「祭壇」也是神賜福人之所。神的好朋友亞伯拉罕懂得這秘訣，他為自己與子孫們立下蒙福策略：每到一處，必先建立祭壇；亞伯拉罕遂成了有福的人，留給子孫福分，帶給多國祝福的父──這是「祭壇神學」的《聖經》歷史見證。
有科學、有《聖經》（神學）、有社會學統計為證，渴慕台灣教會屬靈復興，若不要本土發展出來的祭壇神學，我們還要甚麼呢？
「屬靈復興」有兩種，我稱她們為：「亞斯伯里式屬靈復興」（Asbury Revival）與喬治·歐提斯（George Otis Jr.）所倡議的「國家轉化」（State Transformation）。（參閱本專欄前期）
「亞斯伯里式屬靈復興」屬泛靈恩派的聖靈浪潮群之一種，她是發生在定點（亞斯伯里大學）一再重複聖靈驟降的屬靈復興。靈恩派的聖靈浪潮群，被泛稱「新五旬節派」，指著上世紀初以來，由美國肯薩斯州「伯特利聖經學院」發展出，而經洛杉磯阿蘇薩街之威廉·西摩（William Seymour）帶動一連串以屬靈恩賜為核心的數次靈恩運動（一般稱有4波聖靈浪潮），影響遍及全球，「新五旬節派」被認為是近代基督教發展最為迅速之宗派。
歐提斯（George Otis Jr.）的「國家轉化」模式強調「聖靈永駐」──整個國家（制度、生活、文化等）浸泡在聖靈中成為平常（Routine）、當地人可以累代遞傳的DNA，以應驗耶穌說的：「有人在沒嚐死味以前，已看見神的國」。（參《路加福音》9:27）歐提斯認為，「國家轉化」才是至高的屬靈復興模式。
台灣教會期待的是「亞斯伯里式屬靈復興」或「國家轉化」呢？──Our choice，這是當代台灣教會必須面對的選擇。
身為生物工程教師，我認為「國家轉化」作為有機體，需有「載體（Vessel或Vector）作為基礎建設（Infra structure）。30多年牧養教會以來，我深刻領受台灣「本土」發展出來的「祭壇神學」（Altar theology）應該可以切合在台灣的教會/社會民情，以深耕為「國家轉化」。
要有「聖靈永駐」的「國家轉化」，屬靈復興「ABC」（Altar-Based Church/Community）的建立，應該是一條台灣教會可以考慮的策略。
每逢夜晚，站在台灣街道口，一望下去，家家戶戶室內一角，紅燈微亮不息，那是居民家中主廳裡的神壇。偶而進入巷弄小館用餐，舉頭三尺盡是神明寶座。據內政部統計：全台登記寺廟總計1.3萬座、每1.5平方公里上必有一廟，密度世界之最；而百步之內更有許多未登記之諸種供奉神壇。據聞，台灣中部某一古廟，它的年收入遠超過數十億，去年（2024）全台40%的人，曾到此一遊。台灣人很懂得神壇之妙用，神壇是台灣人的日常；唯基督徒總嗤之以鼻，所以基督教人口在台灣遠在10%以下，2022年統計更顯出信奉人口還腰斬呢。
腦科學告訴我們，對宗教（神明）的渴求是人類生存本能。「祭壇」是人與真神相遇之處──人需要「祭壇」；「祭壇」也是神賜福人之所。神的好朋友亞伯拉罕懂得這秘訣，他為自己與子孫們立下蒙福策略：每到一處，必先建立祭壇；亞伯拉罕遂成了有福的人，留給子孫福分，帶給多國祝福的父──這是「祭壇神學」的《聖經》歷史見證。
有科學、有《聖經》（神學）、有社會學統計為證，渴慕台灣教會屬靈復興，若不要本土發展出來的祭壇神學，我們還要甚麼呢？