【國度廣場復興系列】之九二五 台灣屬靈復興裝備：釋經學 (3)
【國度廣場復興系列】之九二五
台灣屬靈復興裝備：釋經學 (3)
台灣屬靈復興裝備：釋經學 (3)
文／潘榮隆
（新竹新恩堂牧師、清大生命科學講座教授）
（新竹新恩堂牧師、清大生命科學講座教授）
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「願祢的國降臨！」（太6:10）
屬靈復興是神國降臨的先聲。「釋經學」是台灣屬靈復興的寶劍與基礎。（參本專欄前期）
耶穌講的第一篇道：「日期滿了，神的國近了！」（可1:15）表明神國降臨與「日期」（Kairos，關鍵時刻）、時間（Time factor）有關。
我們的神是「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」──祂是歷史的神、時間的神、關係的神…。用科學的術語說，屬靈復興該放在「時間框架」（Time frame）內審視，例如：
（1）《使徒行傳》第2章裡的集體聖靈澆灌，為何歷經近2千年後才在上世紀初重現？
（2）近代自阿蘇撒街五旬節運動以來的屬靈復興，何以呈現聖靈波浪式？
（3）未來台灣屬靈復興將呈現何種面貌或模式？
以上3項有「此時此刻vs彼時彼地」(“Here and Now”vs“There and Then”)的蘊涵。
若以耶穌為中心，在「時間框架」裡往前推2千年，那就是亞伯拉罕生平時代──約在中青銅時代之初（主前1900-1800年）或早青銅時代之末（主前2150-2000年）間。亞伯拉罕是耶穌基督家譜之首（太1:1）、與神立約的以色列人之祖。
於是，屬靈復興在「時間框架」內可以看到「末日神學」除了傳統基要「系統神學」（包括「末日爭戰」、「基督再臨」等）外，尚含「天國神學」與新興的「以色列學」（Israelology）。另一方面，作為闡述《聖經》對於「當代意義」的「釋經學」（Contemporary Hermeneutics），順理的也衍生出「科學釋經學」（Scientifical Hermeneutics）。
橫看西方教會史，屬靈復興有其「必要條件」（Necessary condition），而其「充分條件」（Sufficient condition）則是：發自本土神兒女身上、建立在當代神學基礎上。其模式有：歐美式聖靈波浪式臨在喬治·歐提斯（George Otis Jr）所倡議「國家轉化」（State Transformation）的聖靈永駐。—台灣的教會渴慕哪一種屬靈復興？願意為哪一種屬靈復興擺上生命、裝備自己的條件？
在宗教自由的台灣，每個教會的尋求與取捨當被尊重，而「國家轉化」是我們的異象、建立以「祭壇」為方法學（Methodology）的「祭壇教會」（ABC，Altar-based Church）、「祭壇國家/社區」（ABC，Altar-based Country/Community）是我們的策略。
「如經上所記：『神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』」（林前2:9）—神為愛祂的華人，在注重宗教模式的東方，所預備的會是在歐美早已盛行百年的聖靈波浪式的屬靈復興嗎？
在台灣這塊土地上，有小群默默做著從神領受的釋經學工作，以橫跨「時間框架」來「接回希伯來根源」，發展「以色列學」及能跟當代人對話的「科學釋經學」（如：「神經神學」（Neurotheology）、「表觀遺傳神學」（Epigenetics）等）；他們渴望看到神對台灣教會的恩寵—給一個新典範，「是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」台灣屬靈復興模式，應驗祂的忠僕雷克·喬納（Rick Joyner）於2002年為台灣教會所預言的：把大陸與世界帶進祥和的神國度。
台灣屬靈復興將是：神國級世界轉化的典範。
屬靈復興是神國降臨的先聲。「釋經學」是台灣屬靈復興的寶劍與基礎。（參本專欄前期）
耶穌講的第一篇道：「日期滿了，神的國近了！」（可1:15）表明神國降臨與「日期」（Kairos，關鍵時刻）、時間（Time factor）有關。
我們的神是「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」──祂是歷史的神、時間的神、關係的神…。用科學的術語說，屬靈復興該放在「時間框架」（Time frame）內審視，例如：
（1）《使徒行傳》第2章裡的集體聖靈澆灌，為何歷經近2千年後才在上世紀初重現？
（2）近代自阿蘇撒街五旬節運動以來的屬靈復興，何以呈現聖靈波浪式？
（3）未來台灣屬靈復興將呈現何種面貌或模式？
以上3項有「此時此刻vs彼時彼地」(“Here and Now”vs“There and Then”)的蘊涵。
若以耶穌為中心，在「時間框架」裡往前推2千年，那就是亞伯拉罕生平時代──約在中青銅時代之初（主前1900-1800年）或早青銅時代之末（主前2150-2000年）間。亞伯拉罕是耶穌基督家譜之首（太1:1）、與神立約的以色列人之祖。
於是，屬靈復興在「時間框架」內可以看到「末日神學」除了傳統基要「系統神學」（包括「末日爭戰」、「基督再臨」等）外，尚含「天國神學」與新興的「以色列學」（Israelology）。另一方面，作為闡述《聖經》對於「當代意義」的「釋經學」（Contemporary Hermeneutics），順理的也衍生出「科學釋經學」（Scientifical Hermeneutics）。
橫看西方教會史，屬靈復興有其「必要條件」（Necessary condition），而其「充分條件」（Sufficient condition）則是：發自本土神兒女身上、建立在當代神學基礎上。其模式有：歐美式聖靈波浪式臨在喬治·歐提斯（George Otis Jr）所倡議「國家轉化」（State Transformation）的聖靈永駐。—台灣的教會渴慕哪一種屬靈復興？願意為哪一種屬靈復興擺上生命、裝備自己的條件？
在宗教自由的台灣，每個教會的尋求與取捨當被尊重，而「國家轉化」是我們的異象、建立以「祭壇」為方法學（Methodology）的「祭壇教會」（ABC，Altar-based Church）、「祭壇國家/社區」（ABC，Altar-based Country/Community）是我們的策略。
「如經上所記：『神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』」（林前2:9）—神為愛祂的華人，在注重宗教模式的東方，所預備的會是在歐美早已盛行百年的聖靈波浪式的屬靈復興嗎？
在台灣這塊土地上，有小群默默做著從神領受的釋經學工作，以橫跨「時間框架」來「接回希伯來根源」，發展「以色列學」及能跟當代人對話的「科學釋經學」（如：「神經神學」（Neurotheology）、「表觀遺傳神學」（Epigenetics）等）；他們渴望看到神對台灣教會的恩寵—給一個新典範，「是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」台灣屬靈復興模式，應驗祂的忠僕雷克·喬納（Rick Joyner）於2002年為台灣教會所預言的：把大陸與世界帶進祥和的神國度。
台灣屬靈復興將是：神國級世界轉化的典範。